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« Beaucoup de personnes sont fâchées avec moi – et elles ont raison »

Traduction par vegan.fr de l’article « A Lot of People Are Angry with Me–and They are Right » écrit par Gary L. Francione et publié sur son blog.

Elles sont fâchées que je sois ce qu’elles appellent un « absolutiste » qui maintient que nous ne pouvons justifier *aucune* utilisation des animaux.

Elles ont raison.

À cet égard, je suis un absolutiste – de la même façon que je suis un « absolutiste » en ce qui concerne le viol, la pédophilie et les autres violations des droits fondamentaux de l’humain. En effet, cela ne pourrait être autrement. L’absolutisme est la seule réponse moralement acceptable à la violation des droits fondamentaux, que ce soit ceux des humains ou des nonhumains.

Elles sont fâchées que je rejette leur prétendue « preuve empirique » selon laquelle l’encouragement des réformes de bien-être et le refus du véganisme contribuent à aider « efficacement » les animaux et se révèlent plus « efficaces » que de soutenir le véganisme en tant qu’impératif moral.

Elles ont raison.

Il n’existe aucune preuve et leurs prétendues « études » ne sont rien de plus que ce que le Dr. Casey Taft, professeur à l’Université de Boston et expert en conception et méthodologie de recherche, appelle la « pseudoscience », que ces groupes utilisent pour servir leurs propres intérêts.

Elles sont fâchées que je considère toutes les grandes associations comme n’étant rien d’autre que des entreprises qui vendent les intérêts des animaux afin d’amasser plus de dons.

Elles ont raison.

Je suis consterné que ces associations encouragent l’exploitation « heureuse » des animaux et la réduction de la consommation de produits d’origine animale, établissent des partenariats avec des exploiteurs institutionnalisés, décernent des prix aux concepteurs d’abattoirs, et soutiennent de façon générale l’idée qu’il existe une façon « compassionnelle » d’exploiter les animaux nonhumains. Je condamne l’idée de continuer de faire du mal aux animaux dans une soi-disant « moindre » mesure, tout en récoltant des sommes colossales supposées les aider.

Elles sont fâchées que je rejette l’idée que nous ne devrions pas promouvoir le véganisme en tant qu’impératif moral, car l’important est d’avancer par « étapes » et par « petits pas », ce qui est suffisant.

Elles ont raison

Imaginez quelqu’un déclarer : « Cela m’a pris du temps d’arrêter d’être raciste. C’est pourquoi je pense que le mouvement en faveur des droits civiques devrait promouvoir l’idée qu’il est préférable que chacun apprenne l’égalité à son propre rythme. Si quelqu’un estime que la discrimination des personnes de couleur n’est pas un problème, nous ne pouvons pas émettre de jugements. Dire que l’égalité est un principe moral de base sans équivoque revient à opter pour une approche « c’est ça ou rien ». Nous avons besoin de petits pas. Démarrons avec un Lundi sans blagues racistes. »

Adopter une position différente quand les animaux nonhumains sont concernés relève tout simplement du spécisme.

Elles sont fâchées que je croie que chacun peut comprendre pourquoi le véganisme doit constituer une base morale.

Elles ont raison.

Je rejette l’idée que les « mamans célibataires » ne peuvent pas comprendre les principes moraux (comme l’a laissé entendre le groupe Viva! lors d’un récent débat à l’occasion du VegFest de Londres), que « nous avons besoin de tenir compte des limites des « gens ordinaires » parce qu’ils ne possèdent pas les « capacités morales et intellectuelles » requises » (comme l’a évoqué Ronnie Lee, fondateur de l’ALF), ou encore que les gens ne peuvent pas comprendre le message végan parce qu’il est trop « extrême » (comme l’affirment presque toutes les « associations animalistes »).

Je suis fermement convaincu qu’un grand nombre de personnes – si ce n’est la majorité – ont déjà intégré les idées morales qui peuvent les conduire au véganisme. Ce sont les grands groupes qui assurent aux gens qu’il est possible de consommer les animaux « avec compassion » qui sont problématiques, et non l’intelligence soi-disant limitée des « gens ordinaires ». Ces derniers ne sont pas le problème ; les « animalistes » sont le problème.

Elles sont fâchées que je rejette leurs campagnes ciblées faisant la promotion d’une exploitation animale nécessaire.

Elles ont raison.

Ces campagnes mettent nécessairement en avant l’idée qu’il est moralement acceptable de consommer les produits d’origine animale qui ne sont pas ciblés, perpétuant ainsi l’exploitation et l’idéologie spéciste.

Par exemple, une campagne contre le foie gras encourage forcément le public à croire que le foie gras est pire que les autres produits d’origine animale, ce qui sous-entend qu’il est moralement acceptable de consommer ces autres produits. Si cette idée n’était pas le message de la campagne, elle ne recevrait pas autant de soutiens ou de dons de la part de personnes opposées au foie gras, qui pensent que manger d’autres produits d’origine animale n’est pas problématique.

Elles sont fâchées que j’affirme que nous n’avons pas besoin de ces grandes associations animalistes et que nous devons plutôt construire un mouvement populaire sans bouton « Faire un don ».

Elles ont raison.

Le passage de l’idée de propriété animale à celle de personnalité animale ne se produira jamais tant que n’aura pas émergé un mouvement non tributaire des dons et dont les membres (par conséquent non sujets aux incitations perverses qui en découlent) véhiculeront autour d’eux (voisins, proches) la notion de véganisme comme un impératif moral.

Le regretté Nelson Mandela était persuadé que « l’éducation est l’arme la plus puissante que nous puissions utiliser pour changer le monde ».

L’éducation populaire n’a pas besoin d’associations aux poches pleines, de PDG, de directeurs, ni de boutons « Faire un don ». Elle a besoin d’individus engagés.

Comme Margaret Mead l’a jadis observé : « Ne doutez jamais qu’un petit groupe d’individus réfléchis et déterminés peut changer le monde. C’est même la seule force qui y soit jamais parvenue ».

Elles sont fâchées que je mette en parallèle droits des animaux et droits des humains.

Elles ont raison.

Je le fais depuis le début de mon travail au sein du mouvement animaliste, dans les années 1980. Nous différencions humains et non-humains et cela nous permet de violer les droits fondamentaux de tous. Il nous faut rejeter complètement la différenciation. J’admets que cette idée n’est pas favorable à ceux qui collectent des fonds, car ils souhaitent recevoir des dons de personnes racistes, sexistes, homophobes, antisémites, islamophobes, etc. Néanmoins, il s’agit d’un argument pathétique pour rejeter le lien évident entre droits humains et nonhumains.

Elles sont fâchées qu’un mouvement abolitionniste populaire émerge dans le monde entier.

Elles ont raison.

Le mouvement abolitionniste prend de l’ampleur. Et c’est précisément pourquoi elles passent autant de temps à essayer d’étouffer les idées exprimées ici et sur mon site Web. C’est également la raison pour laquelle elles réinterprètent « l’abolition » comme une notion qui favorise des réformes de bien-être, permet des campagnes ciblées ou en faveur de la réduction de la consommation de produits d’origine animale, et toutes ces autres approches qu’elles vendent, qui contribuent à dénaturer ma position, à m’attaquer personnellement et à me diffamer.

Le mouvement abolitionniste promu ici n’a aucun bureau, aucun statut de bienfaisance, aucun employé, rien du tout si ce n’est une idée. Les personnes sont libres d’accepter ou de rejeter cette idée. Les personnes sont libres de considérer comme valables ou non les arguments que j’apporte pour soutenir cette idée. Et beaucoup de personnes considèrent ces arguments comme valables et solides et adoptent une position abolitionniste.

Cela menace le business des réformes de bien-être animal et de l’exploitation « heureuse ».

Cela rend envieuses les personnes mesquines et malveillantes.

En somme, je comprends sincèrement pourquoi elles sont fâchées.

Et je considère leur réaction comme une façon de mesurer le succès de la position abolitionniste.

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Si vous n’êtes pas végan, devenez-le s’il vous plaît. Le véganisme est une question de non-violence. C’est d’abord une question de non-violence envers les autres êtres sentients, mais c’est aussi une question de non-violence envers la terre et envers vous-même.

Le monde est végan ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
Professeur distingué, membre du conseil d’administration des professeurs, Université de Rutgers

Pourquoi le véganisme doit être la base

Traduction de l’article de Gary Francione « Pourquoi le véganisme doit être la base » par vegan.fr

Chers collègues :

Imaginez que vous soyez en train de discuter avec un groupe de personnes qui sont des amateurs de voitures de collection et qui conduisent juste pour le plaisir de conduire, non pour un quelconque but particulier. En fait, ces personnes pensent que conduire des voitures de collection pour le plaisir est une tradition importante, un élément crucial de leur culture et, quotidiennement, ils prennent leurs voitures et conduisent juste parce qu’ils aiment ça et qu’ils considèrent cela comme partie intégrante de leur personne.

Si vous deviez expliquer à un tel groupe de personnes qu’il est moralement inacceptable d’utiliser leurs voitures pour se rendre au cabinet d’un médecin pour passer un examen médical, ou pour conduire un membre de leur famille aux urgences, ces personnes penseraient certainement que cela n’a aucun sens. Après tout, elles pensent qu’il est acceptable de conduire simplement pour le plaisir. En effet, la conduite pour le plaisir est un aspect important de leur vie. Pourquoi accepteraient-elles de croire que conduire pour une bonne raison est une mauvaise chose alors qu’elles pensent que conduire pour leur simple plaisir en est une bonne ?

Imaginez un second scénario. Au lieu d’essayer de persuader ce groupe de personnes que conduire pour une raison médicale sérieuse est mauvais, vous soutenez que prendre la voiture pour le plaisir et pour une destination déterminée -qui n’est pas différente de n’importe quelle autre destination- est mauvais. Une fois de plus, ces conducteurs pour le plaisir trouveraient votre position étrange car purement arbitraire. Pourquoi est-ce que conduire pour le plaisir jusqu’à un point donné serait différent de conduire jusqu’à un autre endroit ? Et s’ils étaient susceptibles d’accepter que conduire jusqu’à une destination choisie arbitrairement était mauvais, cela ne répondrait pas à la question de savoir si conduire pour le plaisir en général est mauvais. Leur activité préférée serait menacée.
Cette hypothèse simple nous aide à comprendre les raisons morales, logiques et psychologiques pour lesquelles le véganisme doit être le fondement du mouvement pour les droits des animaux et pourquoi les campagnes ciblées n’ont aucun sens.

Manger des animaux : Souffrance et Mort pour le plaisir de la bouche

La plupart des gens mangent de la chair animale et des produits animaux. Personne ne soutient que nous avons besoin de manger ces produits pour une meilleure santé ; au contraire, les professionnels de la santé publique affirment de plus en plus que les produits d’origine animale sont mauvais pour la santé humaine. Mais que la nourriture animale soit néfaste ou pas, elle n’est certainement pas indispensable. Même la très conservatrice American Dietetic Association reconnaît ceci :

La position de l’American Dietetic Association est que les régimes alimentaires végétariens correctement menés, y compris les régimes végétariens stricts ou vegan, sont bons pour la santé, nutritivement appropriés et peuvent apporter des bénéfices sur le plan de la santé dans la prévention et dans le traitement de certaines maladies. Les régimes alimentaires végétariens correctement planifiés sont appropriés pour les individus quel que soit leur stade de développement dans le cycle de vie, y compris la grossesse, l’allaitement, la petite enfance, l’enfance et l’adolescence et même pour les athlètes.

Et nous savons que l’élevage du bétail est une catastrophe écologique.
La seule justification que nous avons pour imposer cette souffrance terrible (dans les conditions les plus «humaines») et la mort de 56 milliards d’animaux terrestres ainsi qu’un nombre inconnu mais probablement d’égale envergure de poissons et autres animaux aquatiques, est que leur chair a bon goût.
Nous prenons part à cet impressionnant massacre d’animaux pour notre plaisir, notre amusement ou pour des raisons de commodités. Consommer des animaux sans raison valable est une part importante de la vie quotidienne de la plupart des gens. En réalité, de nombreuses personnes considèrent qu ›infliger ces atroces souffrances est totalement inutile et ces mises à mort représentent une importante tradition, quelque chose faisant partie intégrante de notre « exceptionnalisme humain ».

La vivisection

Maintenant, imaginez-vous défendre l’idée selon laquelle l’utilisation des animaux pour les expérimentations biomédicales est inacceptable. Comme je l’ai affirmé, il y a un doute raisonnable au sujet de la nécessité de la vivisection en tant que science empirique et il n’y a aucune justification morale pour la vivisection. Cependant, une écrasante majorité des gens pensent que la vivisection est importante pour la santé humaine.

Pourquoi est-ce que des gens qui pensent qu’il est acceptable d’infliger souffrance et mort aux animaux pour leur plaisir considèreraient-ils qu’il y a quelque chose de moralement inacceptable dans le fait d’utiliser les animaux pour un motif qu’ils pensent (à tort à mon avis) en fait être nécessaire et bénéfique? Pourquoi est-ce que des gens qui sont prêts à boucher leurs artères avec du gras animal parce qu’ils aiment le goût des produits d’origine animale ne voudraient-ils pas soutenir le massacre de plus d’animaux pensant (là encore, à tort selon moi) que de la mort de ceux-ci résultera un traitement pour leurs problèmes de santé ?

La réponse est simple : ils ne le veulent pas. Ils ne le peuvent pas.

Opposer l’argument que la vivisection est moralement inacceptable à des gens qui consomment des produits d’origine animale serait comme dire à des amateurs de voitures de collection que les conduire pour une raison valable est moralement inacceptable. Ces amateurs pensent que conduire pour une raison aussi futile que le plaisir est tout à fait acceptable. Pourquoi penseraient-ils qu’il y a quelque chose d’intolérable dans le fait de prendre leur voiture pour se rendre chez le médecin ou pour aller aux urgences ? Et s’ils devaient accepter que conduire pour une raison importante était mauvais, leur activité préférée serait sérieusement remise en cause de manière générale.

C’est pourquoi, malgré 200 ans de campagnes contre la vivisection, non seulement cette pratique continue mais le nombre d’animaux utilisés lors d ›expériences biomédicales est en fait en constante augmentation.

Les autres campagnes ciblées

Considérons maintenant les campagnes ciblées qui ne se basent pas sur la vivisection, telles que les campagnes contre un certain type de chasse, ou les campagnes contre l’utilisation d’animaux sauvages dans les cirques, ou les campagnes contre la fourrure. Ces campagnes reviennent à choisir arbitrairement une destination et dire à nos amateurs de voiture de collection que rouler jusqu’à cette destination est mauvais voire pire que de rouler jusqu’à une autre destination. Ils pensent que c’est acceptable de rouler pour le plaisir alors pourquoi penseraient- ils que rouler jusqu’à une destination sélectionnée arbitrairement serait mauvais ?

Encore une fois, ils ne le voudraient pas. Ils ne le pourraient pas.

De la même manière, ceux qui consomment des produits animaux et qui pensent qu’il est moralement acceptable d’imposer souffrance et mort à des animaux pour notre plaisir gustatif, participent à cette utilisation animale tous les jours, plusieurs fois par jour même. Pourquoi penseraient-ils que la chasse est mauvaise alors qu’ils vont au supermarché et achètent des produits faits à partir d’animaux qui ont souffert tout autant, si ce n ›est plus, que les animaux que l ›on chasse ? Pourquoi penseraient-ils qu’utiliser des animaux pour d’autres raisons futiles est moralement inacceptable ? Ils mangent des animaux par goût et ils vont au zoo ou aux courses hippiques : pourquoi penseraient-ils que les animaux sauvages dans les cirques présentent un problème particulier ? Ils portent de la laine et du cuir, les deux sont issus d’une inimaginable dose de souffrance animale. Pourquoi auraient-ils un problème particulier avec la fourrure ?

Voilà pourquoi, malgré des dizaines d’années de campagnes ciblées contre la chasse, ce «sport» persiste toujours ; voilà pourquoi la plus longue campagne ciblée de l’histoire du plaidoyer animal, à savoir la campagne contre la fourrure, demeure un échec retentissant. Bien que ce genre de campagnes puissent susciter un certain intérêt, la réalité est qu’elles sont vouées à l ›échec dans une culture qui considère la consommation d’animaux pour la nourriture comme acceptable.

Aussi longtemps que nous vivrons dans une culture qui ne remet pas en question l’utilisation des animaux pour la nourriture, encore une fois pas seulement le traitement des animaux mais l’utilisation des animaux, les gens n’adopteront généralement jamais les campagnes ciblées de quelque manière que ce soit. La plupart des gens verront ces campagnes comme arbitraires. La plupart des gens reconnaîtront que les utilisations d’animaux sur lesquelles se concentrent les campagnes ciblées ne sont pas pires que les utilisations qu’ils considèrent comme acceptables. Et ils sont prêts à s’engager dans l’exploitation animale non-nécessaire chaque jour de leur vie ; pourquoi auraient-ils un quelconque problème avec une autre utilisation des animaux qui est tout aussi dispensable ?

J’ai récemment discuté avec quelqu’un qui était impliqué dans une campagne contre la chasse dans un parc particulier. Il s’est retiré de la campagne et m’a expliqué qu’il a décidé que ce que faisaient les chasseurs n’était en fait pas différent de ce qu’il faisait en achetant et mangeant de la viande de son supermarché local et puisqu’il n’était sûrement pas prêt à abandonner ça, il ne pouvait considérer la logique de s’opposer à la chasse.

Et, bien entendu, il avait raison. La chasse est une activité morbide et c’est très dérangeant de savoir qu’une personne s’amuse à tuer un cerf ou un lapin. Mais quelle est la différence entre manger des animaux que l’on a chassés et des animaux dont on achète les cadavres dans un supermarché ? Réponse : il n’y a aucune différence. En effet, l’animal dont on achète le cadavre dans un magasin pourrait très bien avoir eu une vie et une mort pire que l’animal que l’on a chassé, cet animal fût-il un animal «heureux» élevé dans une ferme «heureuse» et abattu dans un abattoir conçu par Temple Grandin.

Je discutais avec une autre personne qui a, pendant des années, été impliquée dans la campagne contre le massacre des phoques. Elle s’est retirée de cette campagne car elle a décidé qu’il n’y avait vraiment aucune différence entre la fourrure de phoque et la fourrure en général, la laine, ou la peau de n’importe quel autre animal et que, puisqu’elle n’était pas prête à abandonner ses vêtements à base d’animaux, la campagne en faveur des phoques était juste en fait basée sur le simple fait que les groupes de protection animale récoltent davantage d ›argent parce que les phoques sont des animaux tellement mignons, et cela n’était vraiment pas une bonne base pour une position morale.

Et, bien entendu, elle avait raison. La fourrure de phoque n’est pas différente d’aucune autre sorte de fourrure ni même de la laine ou du cuir. Tout cela est terrible et nous ne devrions porter aucun vêtement à base d’animaux. Car ce n’est tout simplement pas nécessaire. Mais encore une fois, manger de la chair, des produits laitiers, des œufs, etc. ne l’est pas davantage. Et aussi longtemps que nous penserons que manger des animaux est acceptable, remettre en question d’autres utilisations non-nécessaires, ou définir une sorte d’utilisation pire qu’une autre paraîtra arbitraire parce que ça l’est.

En 2007, j’ai rédigé l’éditorial d’un journal, qui fut republié en 2009, argumentant que le combat de chiens de Michael Vick n’était, d’un point de vue moral, aucunement différent de la consommation de produits animaux. J’ai reçu littéralement des milliers de réponses par rapport à cet éditorial. Beaucoup de personnes étaient d’accord avec ma position ; beaucoup de personnes ont dit que cet éditorial les avait incitées à réfléchir sur le véganisme ; beaucoup ont dit qu’elles étaient devenues vegan après réflexion. Mais personne, personne, qui n’était pas d’accord avec ma position, n ›a été capable d ›expliquer pourquoi ce que Michael Vick a fait était pire que ce que le reste d’entre-nous faisons. C’est parce qu’il n’y a aucun moyen cohérent de distinguer ce que Vick a fait de ce que tout le monde fait.

En 2009, lorsque Vick sortit de prison et signa avec les Philadelphia Eagles, j’ai discuté avec un homme qui m’a dit que, quand bien-même il était un grand fan des Eagles et continuerait à assister à leurs matchs, il ne pourrait jamais plus prendre plaisir à voir jouer Vick à cause de l’incident du combat de chiens. Je lui ai demandé s’il mangeait des hot-dogs et des hamburgers lorsqu’il se rendait à des matchs de football américain. Il répondit «oui». Je lui ai fait remarquer que les animaux utilisés pour ces produits qu’il appréciait ont eu une vie et une mort sans doute bien pires que les chiens de Vick.

Il n’a pas eu de réponse. Parce qu’il n’y a pas de réponse.

Conclusion

La conclusion à en tirer est claire : à moins de, et tant que nous n’amènerons pas les gens à remettre en question et à rejeter leur consommation journalière et entièrement non-nécessaire d’animaux, nous échouerons à les amener à s’opposer, d’une quelconque manière sérieuse, à l’utilisation d’animaux qu’ils perçoivent comme nécessaire et non-triviale, comme la vivisection, ou à d’autres utilisations tout autant dispensables qu’ils voient, assez justement, comme arbitrairement choisies par les avocats de la défense animale et pas pires que les utilisations qu’ils cautionnent et dans lesquelles ils s’engagent dans leur vie de tous les jours.

Le véganisme doit être la base si nous voulons avoir un quelconque espoir de détourner le paradigme des animaux en tant que choses vers celui des animaux en tant que personnes non-humaines.

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Si vous n’êtes pas végan, pensez à le devenir. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète ; et c’est surtout, moralement, la bonne chose à faire.

Le Monde est Végan ! Si vous le voulez.